A AUDITORIA DA ALMA: VIDAS PRETÉRITAS, FORMA-MERCADORIA E A ÉTICA DO EU-TU

 

 

Por Jorge Luiz

 

O Mito da Identidade Intacta

            Antes mesmo de pronunciarmos a primeira palavra ou esboçarmos o primeiro pensamento reflexivo, já fomos batizados. O nome próprio — esse signo fundamental que carrega nossa existência jurídica e social — nos é atribuído pela expectativa, pelo gosto e pelas projeções do outro. Somos nomeados no escuro. Para muitos, no entanto, o amadurecimento da consciência traz consigo um estranhamento visceral diante desse rótulo herdado. Descobre-se que a roupagem simbólica recebida no berço não se ajusta à pele de quem nos tornamos, levando um número crescente de pessoas a recorrer ao Direito Civil para alterar aquilo que parecia ser a mais imutável das certezas: a própria alcunha.

            Talvez houvesse um ganho civilizatório profundo se a consolidação do nome dependesse de uma validação posterior, um rito de passagem na vida adulta no qual o indivíduo, munido de autoconsciência, pudesse confirmar ou renomear a si mesmo. Contudo, a alteração cartorial do nome toca apenas a superfície de um problema muito mais vasto. Se o nome que carregamos foi escolhido por terceiros, quantas de nossas certezas, ambições, gostos e travas morais também não passam de batismos invisíveis efetuados pelo meio que nos cerca? Desconstruir a si mesmo começa precisamente nessa fissura: no gesto de olhar para a própria identidade e perguntar o que ali é escolha consciente e o que é apenas herança assimilada sem questionamento.

            A realidade é que há um mito a ser desconstruído logo na largada deste processo: a ilusão do “Eu” autônomo. Somos, em verdade, um corolário de subjetividades absorvidas ao longo do tempo, em um fluxo de assimilação que se inicia no primeiro choro que inaugura o mergulho do Espírito na carne. Nessa direção, Alexis Carrel foi cirúrgico ao afirmar que somos uma procissão de fantasmas, no meio da qual marcha a realidade incognoscível (1947).

            A constatação de Carrel permanece dolorosamente atual ao considerarmos o homem contemporâneo sob a veste do “predador consumista” — um sujeito forjado por e para uma sociedade direcionada pelo consumo, onde seus vetores existenciais são ditados pela forma-mercadoria. O homo oeconomicus é treinado desde o berço para consumir sem descanso, convertendo-se na engrenagem-escrava que trabalha para manter de pé a própria estrutura que o aliena.

            É no seio dessa captura que a necessidade de autoconhecimento desponta não como mero ornamento intelectual, mas como crise. Ao recorrer a Nietzsche para discutir os limites de relatar a si mesmo, Judith Butler (2015) elabora uma instigante reflexão sobre como nos tornamos sujeitos reflexivos: a consciência de si e a necessidade de prestar contas de quem somos raramente nascem da contemplação serena; emergem, quase sempre, quando somos interpelados por uma fratura, um dano ou uma acusação que nos obrigam a perguntar o que fizemos e em quem nos tornamos. É o abalo na superfície da vida que nos compele a prestar contas de nós mesmos.

 

A Arquitetura da Captura — Subjetividade e Mercado

            Para compreender como o sujeito contemporâneo se converte em guardião das próprias correntes, é preciso recuar até as matrizes mentais que sustentam a sua percepção de realidade.             Ao investigarem a urdidura das representações humanas, François Laplantine e Liana Trindade (1996) advertem que o imaginário não se reduz à fuga devaneante da realidade, mas constitui a própria matéria-prima com a qual significamos o mundo. É o campo fecundo de mitos, símbolos e afetos onde a existência ganha contorno.

            O impasse do “Eu”, contudo, instala-se na fronteira em que esse imaginário é capturado e enrijecido pela ideologia. Se o imaginário cria mundos, a ideologia os congela: ela opera naturalizando o contingente, mascarando as tensões históricas e entregando ao indivíduo uma narrativa pronta sobre quem ele é e o que deve desejar. Nesse movimento, a ideologia engendra a ilusão — um véu protetor e narcísico que oferece a promessa de completude e pertencimento, escondendo do sujeito a sua própria alienação.

            No arranjo do capitalismo tardio, essa engrenagem atinge seu ápice. A forma-mercadoria não apenas se apropria dos bens materiais, mas sequestra o próprio imaginário social. As promessas imagéticas de “realização pessoal”, “autonomia” e “sucesso” são vendidas como verdades absolutas, convertendo a busca por sentido em consumo de ilusões codificadas. O indivíduo, imerso nessa atmosfera, passa a tomar as fantasias do mercado como se fossem as marcas mais íntimas e autênticas da sua singularidade.

            Se Laplantine e Trindade nos mostram a transformação do imaginário em ilusão ideológica, são Gilles Deleuze e Félix Guattari (2010) que escancaram as entranhas desse mecanismo sob o capitalismo tardio. Em Capitalismo e Esquizofrenia, os autores demonstram que o sistema não se limita a reprimir os impulsos do sujeito; ele opera, fundamentalmente, produzindo e codificando o próprio desejo. O capital “assalta” o inconsciente, convertendo a potência criativa do ser em fluxos financeiros e consumo de subjetividades padronizadas.

            Rubens Casara (2024) expõe como a racionalidade neoliberal ultrapassou os limites de uma doutrina econômica para se converter em um verdadeiro modo de vida, uma matriz simbólica que coloniza o imaginário social. Sob essa captura, as massas passam a desejar a própria servidão e a introjetar a métrica do mercado como norma de existência: o indivíduo é coagido a se perceber como “empresa de si mesmo”, um gestor autônomo da própria mercadoria. O efeito mais devastador desse imaginário é a neutralização da crítica e a desorientação do sujeito. Ao transformar problemas estruturais de exploração e alienação em “fracassos estritamente individuais”, a ideologia neoliberal blinda o sistema, anestesia a solidariedade de classe e converte o sofrimento psíquico em culpa narcísica. O “Eu”, portanto, aliena-se no próprio espelho que o mercado lhe oferece como promessa de liberdade

 

A Blindagem do Ego — Cognição, Moralismo e Pós-Verdade

            Desconstruir a si mesmo exige desarmar a ilusão de que a transformação interior ocorre por um salto mágico ou por uma súbita revelação. Ao analisar os mecanismos da pós-verdade, Matthew d'Ancona (2017) lembra que o progresso é inevitavelmente sequencial e exige a disciplina de adaptar-se às circunstâncias reais para superá-las. Há um poderoso instinto reacionário na psique humana: diante de qualquer ameaça de desestabilização de certezas ou de perda de terreno simbólico, a mente tende a acionar defesas automáticas para restabelecer o status quo anterior. Mudar a si mesmo, portanto, é um exercício menos óbvio do que parece. Não basta desejar a mudança; é preciso combater essa tendência visceral de regressão às narrativas confortáveis do ego, aceitando a sobriedade de um processo contínuo, árduo e sem atalhos.

            A resistência em desconstruir as próprias certezas é alimentada pelo modo como a nossa mente estrutura o julgamento moral. Em A Mente Moralista, Jonathan Haidt (2020) recorre às pesquisas de Lawrence Kohlberg para demonstrar que o raciocínio moral humano evolui por estágios. Se na infância impera o estágio convencional — marcado pelo respeito cego à autoridade, pelo pavor do julgamento social e por um moralismo ingênuo que segue regras de forma mecânica —, a maturidade exige a passagem para o estágio pós-convencional. Contudo, a tragédia da subjetividade contemporânea reside no fato de que muitos adultos permanecem estagnados na moralidade convencional: adequam seus valores ao tribunal do seu grupo social e utilizam a razão não para buscar a verdade, mas apenas como uma advogada ágil encarregada de justificar preconceitos e intuições prévias. Desconstruir a si mesmo implica o esforço consciente de abandonar o conformismo moral ingênuo e assumir a postura do “filósofo moral de si mesmo”, capaz de examinar criticamente as razões que sustentam suas condutas para além das pressões da tribo.

            Desse aprisionamento no estágio convencional decorre a perda do centro de gravidade do ser: o ego é inevitavelmente sequestrado pela opinião de terceiros. Sem uma ética pós-convencional lapidada pelo autoexame, o indivíduo cede à tirania da aprovação externa, convertendo sua autoimagem em um mero reflexo do olhar alheio. A mente moralista passa, então, a operar a serviço da aceitação social. Defender dogmas, julgar o outro e reproduzir cartilhas ideológicas não expressam convicção autônoma, mas o pavor atávico do isolamento. O sujeito performa virtude para a tribo enquanto seu “Eu” permanece refém do tribunal da validação alheia.

 

O Método da Desmontagem — O Exercício de Conhecer a Si Mesmo

            Compreendidas as capturas da forma-mercadoria e desarmadas as defesas da mente moralista, a desconstrução de si exige a passagem do diagnóstico para a práxis. Desmontar a si mesmo não significa aniquilar a subjetividade, mas adotar uma disciplina consciente de desaprendizagem. A chave dessa operação encontra-se na questão 919 de O Livro dos Espíritos, onde Allan Kardec, resgatando a tradição socrático-agostiniana, aponta o conhecimento de si mesmo como o meio prático por excelência para resistir às dobras do ego (2000).

            O pressuposto cimeiro dessa busca é o resgate da nossa verdadeira ontologia: a afirmação do ser como Espírito imortal, viajor no tempo através das vidas sucessivas. A grande ilusão da razão neoliberal é confinar o indivíduo à finitude de uma existência meramente biológica e consumidora, aprisionando-o na ansiedade do desempenho imediato. Ao se reconhecer como Espírito imortal em aprendizado contínuo, o sujeito desmascara a pequenez das seduções do mercado. O material bruto e primordial desse processo de autoconhecimento passa a ser o enfrentamento corajoso das reminiscências e inclinações das vidas pretéritas — o acervo de tendências atávicas, apegos e condicionamentos seculares que trazemos na bagagem da alma. O arranjo neoliberal opera justamente capturando essas matrizes vulneráveis do nosso passado espiritual, reembalando antigas vaidades e impulsos de dominação sob a forma de "desejo autônomo". O autoexame racional surge, assim, como uma auditoria implacável da alma sobre suas motivações secretas, capaz de rastrear as raízes profundas de nossas condutas e desmascarar as dissimulações do orgulho.

            Contudo, para que essa incursão sobre as próprias reminiscências não descambe em um exercício ingênuo ou obsessivo de autocontemplação, é preciso acolher a advertência de Judith Butler (2015): o “Eu” que se examina é estruturalmente opaco, pois foi forjado em normas, linguagens e vivências que antecedem sua própria consciência atual. Conhecer a si mesmo não é escavar até encontrar uma essência estanque e purificada, mas reconhecer a vulnerabilidade, a historicidade e o caráter inacabado do próprio ser. É nessa fresta que a biologia do conhecimento de Humberto Maturana e Francisco Varela (2011) ganha força. Sendo o conhecer um fazer inseparável da convivência, desconstruir-se deixa de ser a busca por certezas absolutas e torna-se um ato de responsabilidade ontológica: ao reconfigurar percepções, linguagem e afetos no presente, ressignificam-se as heranças do passado e desfazem-se as amarras da reificação.

            Assim, a auditoria sobre a bagagem pretérita desemboca inevitavelmente no esvaziamento — que não é a ruína do niilismo, mas a restauração do espaço fértil para a relação. Como ensina Martin Buber (2012) em Eu e Tu, o indivíduo aprisionado pelas inclinações do ego e pela lógica do mercado relaciona-se com o mundo através da atitude Eu-Isso, reduzindo ideias, memórias e pessoas a meros objetos de uso ou julgamento moralista. Desmontar a si mesmo é desarmar esse Eu utilitário para que a atitude Eu-Tu possa emergir. A recomposição do sujeito não ocorre no isolamento narcísico, mas no espaço do entre, acolhendo o outro em sua alteridade irredutível.             Longe de ser um monumento acabado para a contemplação da tribo, a identidade se revela como um canteiro aberto em contínua transformação — onde o sujeito desaprende a rigidez das certezas e os atavismos da alma, esvazia-se de si e se reconstrói na presença do outro.

 

 

Referências:

BUBER, Martin. Eu e Tu. São Paulo: Centauro, 2012.

BUTLER, Judith. Relata si mesmo. São Paulo: Autêntica, 2015.

CARREL, Aléxis. O Homem, esse desconhecido. Porto: Educação Nacional, 1947.

CASARA, Rubens. A Construção do idiota.  Rio de Janeiro: Da Vinci, 2024.

D’ANCONA, Matthew. Pós-verdade: a nova guerra contra os fatos em tempos de fake news. São Paulo: Faro Editorial, 2017.

DELEUZE, Gilles; GUATTARI, Félix. O anti-Édipo: capitalismo e esquizofrenia 1. Tradução de Luiz B. L. Orlandi. São Paulo: Editora 34, 2010.

HAIDT, Jonathan. A mente moralista: por que pessoas boas são segregadas por política e religião? Rio de Janeiro: Alta Cult, 2020.

KARDEC, Allan. O livro dos espíritos. São Paulo: LAKE, 2000.

LAPLATINE & TRINDADE, François e Liana. O que é o imaginário. São Paulo: Brasiliense, 1996.

MATURANA & VARELA, Humberto & Francisco. A Árvore do conhecimento: as bases biológicas da compreensão humana. São Paulo: Palas Athena, 2011.