A RELIGIÃO ARRELIGIOSA

            

            Por quase dois milênios os teólogos cristãos consideraram como condição essencial para a salvação do indivíduo e a sua recepção no Reino de Deus, a sua vinculação à igreja, por ela ser o único lugar que se pode viver na comunhão com Cristo. Essa orientação varia dentro das diversas teologias católicas e protestantes.

            Os dados do IBGE no censo de 2010, no contexto da chamada POF (Pesquisa Sobre Orçamento Familiar) apontam para desinstitucionalização religiosa do indivíduo e a queda do número de profitentes das religiões ditas históricas.

            O que é de fundamental importância é que o conceito denominacional está não só em franco desuso, como também em declínio tanto na América do Norte como no Brasil. Surge, portanto, para estudiosos da religião o “religioso genérico.”

       Ora, não estando o indivíduo mais vinculado a uma denominação religiosa, à sua pregação, sua vinculação far-se-á diretamente com Deus, ante o reconhecimento de sua vida e obras.

            Há um paradoxo em todo esse cenário temos que admitir, da mesma forma que ocorre a dessacralização, o homem busca um sentido para a sua espiritualidade. Isto é, as pessoas estão se divorciando das igrejas, mas não do desejo de Espiritualidade. As pessoas querem viver a experiência cristã no recôndito de sua vida.

          Derivando desse cenário, há uma necessidade de uma reinterpretação das religiões em explicar as origens do Universo e da vida, vem forçando os teólogos a racionalizarem novas explicações e novos padrões de acomodamento da religião num mundo cada vez mais dominado pela razão. É o instante da arreligiosidade das religiões.

            Contextuo a arreligiosidade como sendo: a) tudo aquilo que impede o desenvolvimento cognitivo do Ser; b) a mensagem de Jesus não sendo herança arguida por essa ou aquela Igreja; c) o cristão será aquele que busca viver a mensagem do Cristo; d) a fé que não embota a consciência.

    A religião arreligiosa é a religião real segundo Ken Wilber, famoso pensador estadudinense, criador da psicologia integral, considerado por alguns como o “Einstein da Consciência”, será a que, “em sua essência é uma ciência de experiência espiritual (usando “ciência” em amplo sentido como experiência direta, em qualquer domínio, que se submete às três linhas de injunção, dados e possibilidade de contestação)”

            Segundo Wilber, para que haja uma integração entre ciência e religião, terá de ser uma integração entre ciência real e religião real, e não entre ciência espúria e religião espúria. A religião arreligiosa é a religião desfeita de seus dogmas, ritos, elementos mitológicos e mitopoéticos; a religião real de Wilber. A religião essencialmente moral, fundamentada no amor.

           Allan Kardec no cap. I, de “O Evangelho Segundo o Espiritismo” no item 8 quando trata da aliança da Ciência e da Religião, ele afirma o que possibilitará essa aliança é “o conhecimento das leis que regem o mundo espiritual e suas relações com o mundo corporal, leis tão imutáveis como as que regulam o movimento dos astros e a existência dos seres.” 

         A religião real é a religião arreligiosa. Portanto, não existirão religiões, mas uma religião. Quando Allan Kardec assevera que O Espiritismo é religião é nesse sentido. Ou seja, a religião espírita é a religião.   A religião arreligiosa é viva, pois se expressa na moral do indivíduo. O templo é interior. Ela não é meio; caminho; mas consequência; fim em si mesma. Ela não é ensinada, mas descoberta interiormente, como marca do Criador em nós. É o Reino de Deus anunciado por Jesus. O Nirvana do Budismo.

            Na tradição Zen Budista é considerado que ninguém pode lhe oferecer um curso de religião. Segundo a tradição, a religião é tão delicada, tão frágil, que nenhum invólucro pode protegê-la. No momento em que você a transfere, ela já está morta. Ela vive numa vida interna. Vive em Buda. Em Krishna. Em Jesus, em um Mestre. Ele não a pode dar, mas você pode abrir-se para ela.

            Em “O Livro dos Espíritos”, questão 653, os Reveladores Espirituais afirmam que a “verdadeira adoração é a do coração.” Como está bem explícito no Evangelho de João, 4:24: “Deus é Espírito, e importa os que o adoram o adorem em Espírito e Verdade.”

            Mensagem recebida em 15.04.1860, assinada por Um Espírito, inserida em Obras Póstumas  atesta que o Espiritismo: “instituirá a verdadeira religião, a religião natural, a que parte do coração e vai diretamente a Deus, sem se deter nas franjas de uma sotaina, ou degraus de um altar.”

            Todo esse entendimento é consolidado quando da primeira mensagem que Allan Kardec recebeu através da médium Srta. Japhet, em 30.04.1856, que lhe revelou da sua missão. Observemos o trecho que transcrevo: “(...) Deixará de haver religião e uma se fará necessária, mas verdadeira, grande, bela e digna do Criador. Seus primeiros alicerces já foram colocados.”

            O aspecto tríplice – Ciência, Filosofia e Religião – consolidado pelo Espírito Emmanuel em nenhum momento foi aventado por Allan Kardec na Codificação. Antes disso, porém, os aspectos históricos e culturais brasileiros, a forte influência católica e a influência mais polêmica - o roustainguismo - nos primórdios do Espiritismo no Brasil, em que pesem alguns expoentes do pensamento espírita de antes e de então compreenderem o seu verdadeiro caráter, fez com que se desenvolvesse no Brasil o viés sofrivelmente religioso.

            Marion Aubrée e François Laplantine, antropólogos franceses de ofício, autores da obra “A Mesa, o Livro e os Espíritos” assim se expressam sobre esse quesito: “O corolário desse fundamento religioso é a organização dos centros espíritas brasileiros em forma de Igrejas.”

            Por isso e apesar de tudo isso é que levou Kardec a recomendar: “Não tendo o Espiritismo nenhum dos caracteres de uma religião, na acepção usual da palavra, não podia nem devia enfeitar-se com um título cujo valor inevitavelmente se teria equivocado (e equivocou). Eis por que simplesmente se diz: DOUTRINA FILOSÓFICA E MORAL. Aqui se revela a herança Pestalozziana no amor aos conceitos que as palavras exprimem. E ainda, o conhecimento do “princípio da não contradição” de Aristóteles (384 a.C – 322 a.C), filósofo grego, que afirmava: “uma proposição não pode ser verdadeira e falsa ao mesmo tempo.

            Propositalmente, expectei o futuro e fiz uma viagem retrocedendo ao passado para que, regressando ao presente, refletíssemos sobre as atitudes que adotaremos, individual e coletivamente, para fazer o Espiritismo voltar ao rumo proposto por Allan Kardec.