A ANATOMIA DE UM ABANDONO: DO CAPITALISMO DESTRUTIVO À TEOLOGIA DO CUIDADO

 

 

Por Jorge Luiz.

         O Corpo como Sentença Político-Espiritual

A obra literária “Quem Matou meu Pai”, de Édouard Louis, é um monólogo biográfico nascido de uma dor visceral. O relato parte do encontro com seu pai — um homem que, após uma vida de trabalho manual na fábrica e um grave acidente laboral, encontra-se doente, com dificuldades para andar e respirar, reduzido a uma "invalidez" física. Esse corpo quebrado é o ponto de partida para que o autor, com uma voz apaixonada e urgente, questione os culpados pela destruição da saúde e da dignidade do seu progenitor.

            Na realidade, o relato de Louis faz-nos reconhecer, na sua história, a trajetória de milhões de indivíduos e as “digitais do poder” na anatomia da vida quotidiana. É um relato sobre a luta de classes, o afeto e o apagamento — um grito que ecoa em um tempo em que a gestão técnica tenta silenciar o conflito político.

 

         O Mecanismo da Exclusão (A Economia Política)

Em György Lukács, o pôr teleológico é o núcleo do trabalho humano, marcando a transição do ser biológico para o ser social. É a capacidade consciente de idealizar um resultado (um "fim" ou telos) antes de realizá-lo materialmente na natureza. No âmbito capitalista, esse processo sofre uma transformação radical, passando de um ato de criação livre para uma ferramenta de valorização do capital, o que resulta em estranhamento e alienação (2013).

Dialogando com Lukács, Moishe Postone demonstra que, na forma-mercadoria capitalista, o trabalho perde a sua primazia teleológica para se subordinar à lógica do valor. O trabalho e o processo de produção tornam-se "forças de produção" objetivadas; as relações sociais, por sua vez, deixam de ser vínculos diretos entre pessoas e passam a ser mediadas por esse trabalho que se tornou um fim em si (2014).

Nessa dinâmica, o trabalho abstrato — categoria social central em Postone — deixa de ser uma atividade produtora de valores de uso para se tornar o mero dispêndio de energia humana mensurável pelo tempo abstrato. Para o pai de Louis, o relógio da fábrica não marcava o ritmo da vida, mas a cadência da valorização do capital. Aqui, o tempo deixa de ser histórico ou biográfico (o tempo do corpo, do cansaço e da respiração) para se tornar uma constante matemática e opressora.

A dominação social não é exercida apenas pelo "patrão" como indivíduo, mas por essa estrutura temporal invisível que exige que o corpo se mantenha produtivo mesmo quando está mecanicamente exausto. O acidente de trabalho, portanto, não é um erro de percurso, mas o momento em que o "tempo biológico" do pai colide e quebra diante da rigidez do "tempo abstrato" do sistema.

A distinção entre o labor animal e o humano reside na natureza do seu telos. Enquanto o trabalho animal, como o do joão-de-barro, é uma resposta instintiva limitada à conservação da espécie, o trabalho humano emerge sob a égide da inteligência e do progresso. Se o pássaro constrói o ninho por um determinismo biológico, o homem, através da cogitação, rompe essa barreira ao projetar mentalmente a finalidade de seus atos.

Nesse sentido, o espiritismo dialético ilumina a ontologia de György Lukács. Para ambos, o trabalho é a categoria fundante do ser social: o momento em que o indivíduo deixa de ser apenas um ente biológico para se tornar um sujeito histórico. Quando o homem primitivo molda uma lança, ele não está apenas reagindo ao meio, mas realizando um "pôr teleológico" — a idealização de um fim que precede a ação material.

Essa realização teleológica continuada é o que define a dignidade do espírito encarnado. Portanto, o drama do pai de Édouard Louis, ao ser reduzido a uma engrenagem mecânica sem finalidade própria, não é apenas uma tragédia econômica, mas uma violação da própria ontologia humana. Ele foi impedido de exercer o trabalho como expressão de sua inteligência e progresso, sendo devolvido, pela opressão do capital, a um estado de mera sobrevivência que o afasta de sua vocação social e espiritual.

O tempo, considera o espírito Humberto de Campos, é um patrimônio sagrado que ninguém malbarata sem graves reparações. Infelizmente, no caso do pai de Louis, esse patrimônio foi sequestrado pela dinâmica da opressão, forçando-o a um esgotamento que ignora a sacralidade da vida.

 

A Gestão do Abandono

            A desintegração da política em suas dimensões humanas e éticas, fenômeno visível na contemporaneidade, converge para as considerações de Peter Drucker. O autor assinala que as extraordinárias transformações sociais ocorridas no século XX não causaram agitação, avançando com um mínimo de atrito ou comoção social e, na verdade, com escassa atenção por parte de intelectuais, políticos, imprensa e público. Drucker cita que as guerras mundiais, torturas em massa, genocídios e expurgos étnicos — sob Stalin, Hitler e Mao — destruíram, mas nada criaram. Certamente, hoje, ele incluiria nomes como Trump, Netanyahu, Bolsonaro e Orban. Para Drucker, o século XX demonstrou que, se algo se revelou inútil, esse algo foi a política (2001).

Drucker acreditava que a eficácia administrativa resolveria os problemas que a política negligenciou. O impasse — e aqui entra a crítica fundamental em relação ao pai de Louis — é que a gestão não possui coração. A gestão lida com recursos; a política deveria lidar com pessoas. Quando a gestão substitui a política, o sofrimento humano é reduzido a uma "ineficiência de processo". O silêncio evidenciado por Drucker, que assume um caráter patológico, permitiu que o pai de Louis fosse "assassinado" sem que ninguém notasse. A "morte da política" gerou uma cegueira social: as reformas que destruíram a saúde do progenitor foram apresentadas como "ajustes técnicos necessários", jamais como escolhas políticas cruéis.

A "inutilidade da política" em Drucker ganha contornos sinistros sob a lente de Quinn Slobodian. O que se apresenta como eficiência administrativa é, na verdade, a construção de uma "fortaleza para guardar o capital" — uma utopia onde o mercado é blindado contra qualquer demanda por igualdade. Ao descrever as "jurisdições políticas startup" e as "cidades charter", Slobodian revela o desejo radical de substituir o direito público pela "arte da negociação" em caixas-pretas inacessíveis ao cidadão comum.

Para o pai de Édouard Louis, essa "caixa-preta" manifesta-se na burocracia estatal que decide, sem direito de apelação, que ele é perfeitamente capaz de trabalhar com as costas quebradas ou que seu auxílio deve ser cortado em nome da saúde fiscal. O "colonialismo por convite" de que fala Slobodian — em que territórios e pessoas são entregues à administração externa do capital — é o mesmo processo que colonizou o corpo do pai de Louis, tratando sua biologia como "terra subutilizada" a ser explorada até a exaustão.

Nesse cenário, a política não morreu por acidente; ela foi assassinada para dar lugar ao exercício bruto do poder. Quando o direito de apelação desaparece e resta apenas a negociação técnica, entramos no estágio final dessa gestão: a Necropolítica de Achille Mbembe. Se a soberania agora pertence ao capital e à gestão técnica (como pretendiam Drucker e os radicais de Slobodian), o poder soberano passa a ser, primordialmente, o direito de ditar quem é descartável e quem deve habitar as zonas de morte lenta.

Segundo Slobodian, o principado de Liechtenstein, como resquício do sistema feudal pré-moderno, funcionaria como um guardião de segredos, onde uma corporação poderia ser composta de uma única pessoa, cuja identidade desapareceria numa caixa-preta legal. O principado tornou-se conhecido como “a capital do capital em fuga”, inalcançável por qualquer sistema regulatório (2024).

Achille Mbembe argumenta que a soberania moderna não se define apenas pelo controle do território, mas pela capacidade de ditar quem pode viver e quem deve morrer. Ao contrário do biopoder tradicional, que visava gerir a vida para torná-la produtiva, a necropolítica opera na gestão da morte. No caso do pai de Édouard Louis, o Estado não precisa executá-lo diretamente; basta submetê-lo a condições de existência que tornam a vida impossível.

Quando o governo corta cinco reais do auxílio-alimentação ou dificulta o acesso a tratamentos para um corpo destruído pela fábrica, ele está a exercer o que Mbembe chama de "poder de morte". É a política transformada numa máquina de moer carne humana sob o pretexto da austeridade e da eficiência técnica (2024).

 

O Contraponto Ético e a Lei Natural

A doutrina espírita é o componente filosófico de repercussão ético-moral que oferece o contraponto necessário para abalar as contradições do capitalismo, sintetizadas no corpo do pai de Louis. Fundamentando-se na parte terceira de O Livro dos Espíritos, observa-se que as aflições às quais o progenitor foi submetido não encontram amparo no simplismo da lei de causa e efeito — como é de praxe em certos setores do movimento espírita para validar um conformismo que sufoca a indignação. As injunções que o vitimaram provêm de um sistema impiedoso de exploração que, no dizer de Darcy Ribeiro, atua como verdadeiros “moinhos de gastar gente”.

Esse sistema perverso viola o equilíbrio contemplado na cosmossociologia espírita. Conforme recorda Herculano Pires, todo fato social terreno está ligado ao universo e é determinado por leis universais; portanto, é um fato cósmico. Pires adverte que cada criatura humana é um ser espiritual, mas também um ser físico e corporal que reivindica a ontologia do objeto. Isso reforça que o crime contra o pai de Louis foi, fundamentalmente, um crime ontológico: ele foi forçado a lidar com objetos (máquinas e peças de fábrica) que careciam de sentido para o seu espírito, transformando o trabalho em um "vazio teleológico" (1993). Herculano diria que o pai de Louis foi impedido de imprimir a sua essência no mundo através do objeto, tornando-se, ele próprio, um "objeto" descartável nas mãos da gestão técnica.

A necessidade do trabalho é uma lei da Natureza e, por isso, indispensável. No entanto, a civilização — leia-se, o sistema — obriga o homem a trabalhar excessivamente, pois aumenta artificialmente as suas necessidades para sustentar a máquina de acumulação, forçando-o a uma jornada que a Natureza não previu (KARDEC, 2000; Q. 674). A Lei Natural, entretanto, impõe um limite claro: o repouso e a conservação da saúde. Quando os Espíritos afirmam que o homem que se esgota para além das suas forças comete uma infração à lei natural, a responsabilidade recai sobre a estrutura que o coage. No caso em tela, a fábrica e o Estado agiram como agentes dessa transgressão. O corpo quebrado por acidentes e pela fadiga crônica é o testemunho de uma sociedade que ignora a máxima de que o trabalho deve ser proporcional às forças, e não um instrumento de exaustão absoluta (‘Idem’, Q. 682 e seguintes).

"A medida do tempo é a respiração" — esta máxima insere-se no pensamento de G. I. Gurdjieff, que aborda o tempo e a presença através da conscientização do corpo e dos seus ritmos biológicos. A ideia central é que a respiração consciente conecta a eternidade ao tempo no ponto chamado "agora”. O capitalismo destruiu essa conexão. O tempo roubado do pai de Louis — o tempo da respiração, do afeto e da recuperação — é um patrimônio que o sistema malbaratou em nome da "eficiência". Se a gestão de Drucker tentou tornar a política desnecessária, ela fez isso retirando a sacralidade do tempo humano. A Lei Natural, contudo, cobra a reparação desse patrimônio, pois cada minuto de vida negado à dignidade constitui um débito na contabilidade do progresso coletivo.

A Lei de Igualdade ensina que as diferenças sociais são construções humanas, mas a fragilidade biológica é o ponto comum da nossa existência. Ao tratar o corpo do trabalhador como um "custo gerencial" inferior ao capital, o sistema rompe com a igualdade essencial. O contraponto ético aqui é radical: a dor do pai de Louis possui o mesmo peso ontológico que a vida dos administradores da "fortaleza do capital" de Slobodian. A negação desse peso é o que Louis denuncia como assassinato; o espiritismo o define como o obscurecimento do senso moral pela ganância.

 

A Teologia das Nações e o Resgate do Humano

Diante do corpo quebrado e do tempo roubado, a pergunta que resta não é apenas "quem matou?", mas "como restaurar?". É neste vácuo de sentido deixado pela gestão técnica que a indagação de Ken Wilber, em O Olho do Espírito, torna-se urgente:

 

“(...) será que podemos encontrar um liberalismo espiritual? Um humanismo espiritual? Uma orientação que coloque os direitos do indivíduo em contextos espirituais mais profundos, que não negue esses direitos, mas lhes dê fundamento?”

 

A resposta a Wilber, e o contraponto à "caixa-preta" de Slobodian, reside na compreensão de que o indivíduo não é um recurso gerencial, mas uma sacralidade ontológica. O liberalismo espiritual que buscamos não protege o mercado, mas a centelha divina em cada ser. Se o sistema falhou ao ver o pai de Louis, foi porque lhe faltou o "olho do espírito" — a capacidade de reconhecer que a dignidade humana não é negociável nem passível de obsolescência técnica.

Essa percepção nos conduz ao que denominamos Teologia das Nações em Jesus. Se Peter Drucker previu a inutilidade da política para o século XXI, Jesus, no sermão de Mateus 25, restabelece a política como o supremo tribunal ético das civilizações. Uma nação não é julgada por seu PIB ou pela blindagem das suas instituições startup, mas pela sua capacidade de resposta ao sofrimento do "menor":

"Pois eu tive fome, e vocês me deram de comer; tive sede, e vocês me deram de beber; fui estrangeiro, e vocês me acolheram; necessitei de roupas, e vocês me vestiram; estive enfermo, e vocês cuidaram de mim; estive preso, e vocês me visitaram."

A resposta final à obra de Édouard Louis é um veredito de corresponsabilidade. O "assassinato" do pai é a prova da falência de uma nação que, ao declarar a política desnecessária, esqueceu-se de que a medida da sua evolução é o cuidado dispensado aos seus membros mais vulneráveis.

 

 

Referências:

DRUCKER, Peter. O Melhor de peter drucker – a sociedade. São Paulo; Nobel, 2001.

KARDEC, Allan. O Livro dos espíritos. São Paulo; LAKE, 2000.

LUKÁCS, György. Para uma ontologia do ser social – II. São Paulo; Boitempo, 2013.

MBEMBE, Achille. Necropolítica. São Paulo; N-1 edições, 2018.

PIRES, J. Herculano. Introdução à filosofia espírita. São Paulo; Fessp, 1993.

POSTONE, Moishe. Tempo, trabalho e dominação social – uma reinterpretação teórica em marx. Boitempo; São Paulo, 2014.

RIBEIRO, Darci. O Povo Brasileiro. São Paulo; Companhia de Bolso, 1995.

SLOBODIAN, Quinn. O Capitalismo destrutivo: Os radicais do mercado e a ameaça de um mundo sem democracia. Rio de Janeiro; Objetiva, 2024 (edições Kindle).

WILBER, Ken. O Olho do espírito. São Paulo; Cultrix, 1997.

XAVIER, Francisco C. Reportagens de além-túmulo. Rio de Janeiro