Requisitos
da prática mediúnica
Três requisitos fundamentais para a prática consciente
e elevada da mediunidade são:
1) A
capacidade de concentração: “Mais importante
(...) é a
calma e o recolhimento que se deve ter, juntos a um desejo
e uma firme vontade de êxito. E por vontade
não entendemos aqui um desejo efêmero e inconsequente, a cada momento interrompido
por outras preocupações, mas uma vontade séria, perseverante, sustentada com
firmeza, sem impaciência nem ansiedade. O recolhimento é favorecido pela
solidão, pelo silêncio e o afastamento de tudo o que possa provocar distrações.” (O Livro dos Médiuns, item 204). Durante os trabalhos mediúnicos, é preciso saber
isolar a mente de todas as dispersões a que estamos habituados. Focar o
pensamento no propósito de servir, fixar a emoção em Jesus (pode-se usar o
recurso de projeção de uma imagem de Cristo, de preferência não do Cristo crucificado,
mas do Cristo doce e consolador, à beira dos lagos, no alto dos montes...), direcionar
conscientemente vibrações para os Espíritos sofredores comunicantes. Trata-se de uma disciplina mental, que deveríamos
aliás praticar diariamente e não apenas na hora da prática mediúnica. Saber
centrar e controlar os próprios pensamentos é conquista importante do Espírito.
Mas não é algo que se atinge facilmente.
É preciso calma e persistência.
Entretanto, há dois movimentos mentais distintos na sessão mediúnica: a) o direcionar o pensamento, tendo em vista a
prece, a emissão de vibrações ou a projeção de uma imagem e b) o esvaziar a
mente para permitir que o Espírito comunicante manifeste o seu pensamento.
2) O autoconhecimento: Sendo a mediunidade um
ato de comunicação entre nós e outras inteligências em estágios mais ou menos avançados,
é indispensável saber exatamente o que somos, o que pensamos e o que desejamos,
para distinguir o mais possível o nosso pensamento dos pensamentos que nos chegam
durante a sessão mediúnica ou no cotidiano. Na posse de nós mesmos, conscientes
de nossas conquistas e de nossas fraquezas, fica mais fácil separar a
manifestação dos Espíritos da nossa própria personalidade. Embora em toda manifestação
mediúnica, sempre haja uma influência maior ou menor do médium. “. O Espírito do médium não é jamais
completamente passivo? — Ele é passivo quando não mistura suas próprias ideias com
as do Espírito comunicante, mas nunca se anula por completo. Seu concurso é indispensável como intermediário,
mesmo quando se trata dos chamados médiuns mecânicos.” (O Livro dos Médiuns, item
223, questão 10 –Ver também o resto do capítulo XIX – O papel do médium nas
comunicações).
3) O engajamento na autoeducação: “Se o
médium, quanto à execução, é apenas um instrumento,
no tocante à
moral exerce grande
influência. Porque o
Espírito comunicante identifica-se com o Espírito do médium e, para essa
identificação, é necessário haver simpatia entre eles, e se assim podemos dizer,
afinidade. A alma exerce sobre o Espírito comunicante uma espécie de atração ou
repulsão, segundo o grau de semelhança ou dissemelhança entre eles. Ora, os bons têm afinidade com os bons e os maus,
com os maus, de onde se segue que as qualidades morais do médium têm influência
capital sobre a natureza dos Espíritos que se comunicam por seu intermédio.
Se o médium é de baixa moral, os Espíritos
inferiores se agrupam em torno dele e estão sempre prontos a tomar o lugar dos bons
Espíritos a que ele apelou. As qualidades
que atraem de preferência os Espíritos bons são: a bondade, a benevolência, a
simplicidade de coração, o amor ao próximo, o desprendimento das coisas
materiais. Os defeitos que os afastam
são: o orgulho, o egoísmo, a inveja, o ciúme, o ódio, a cupidez, a sensualidade
e todas as paixões pelas quais o homem se apega à matéria.” (O Livro dos
Médiuns, item 227) É evidente que não se espera a atitude já santificada por parte
de um médium, sujeito às leis da evolução terrena. Porém, a simpatia e a
proteção dos bons Espíritos se dão na medida dos esforços que ele faz para
vencer a si mesmo e superar deficiências e desequilíbrios –sendo a própria mediunidade
um instrumento inigualável de elevação. Por ela, muitas vezes recebemos as inspirações,
os conselhos e as orientações morais necessários ao nosso adiantamento. Por ela, melhor identificamos as nossas
fraquezas, pois se fizermos atenção a nós mesmos, observaremos como os
Espíritos perturbadores se aproveitam delas.
Mediunidade
e emoção
A percepção extra-sensorial dos Espíritos se dá
geralmente em primeiro lugar no patamar da emoção. A assimilação de ideias é
sempre posterior ao impacto emocional. E isso tanto no cotidiano, quanto no espaço
de uma sessão mediúnica. Tristeza,
angústia, raiva, nervosismo, tédio ou, por outro lado, alegria, paz de
espírito, até mesmo sensação de êxtase podem ser sintomas de uma presença
espiritual.
Nesse passo, deve entrar o médium com seu autoconhecimento
para distinguir as suas próprias emoções daquelas provocadas ou potencializadas
pelos Espíritos. As emoções que pertencem
ao próprio médium são aquelas cujas causas são facilmente identificáveis. Fica-se
triste ou irritado por algum motivo. Se não há motivo algum, pode-se desconfiar
de alguma interferência estranha. E se há algum motivo, mas a nossa reação está
exagerada, então pode-se estar juntando à nossa raiva ou à nossa tristeza, a
influência de outros Espíritos. Eles potencializam as nossas emoções. Inversamente
também acontece. Se algum dia nos sentimos
especialmente leves, tranquilos e felizes, sem nenhum motivo aparente, isto
pode se dar pela recordação de um contato espiritual venturoso durante o sono
ou ainda pela aproximação de algum Espírito, durante o estado de vigília. Para
sabermos lidar com as nossas próprias emoções e ainda com emoções alheias, é
preciso desenvolver larga autodisciplina. Anular emoções ou racionalizá-las em
excesso não é o caminho, pois não se trata de esfriá-las a ponto de nos tornarmos
indiferentes. Mas é preciso controlá-las, ao invés de nos deixarmos atropelar por
elas. Chorar, rir, indignar-se,
entristecer-se são reações humanas naturais. Porém, tanto a alegria quanto a dor,
assim como a indignação, devem ser comedidas, não devem nos deixar sair do
eixo. No médium, o descontrole emocional pode ser a porta aberta à obsessão, pois
é no justo momento em que perdemos o nosso autocontrole que os Espíritos perturbadores
podem instalar seus pensamentos e seus impulsos nos nossos e podemos ser
levados a falar e agir empurrados por eles.
Isso no que se refere à vigilância diária que o médium deve ter consigo
mesmo.
Na hora propriamente dita da comunicação, tal
autocontrole é essencial para que haja um fluir mais eficiente entre os dois
planos. Se o Espírito comunicante está
em desequilíbrio emocional é justamente a serenidade do médium que vai
contribuir para seu reequilíbrio. Se o médium
se deixa dominar completamente, ao invés de ajudar o outro, estará desajudando a
si mesmo. Se o Espírito comunicante for um
Espírito superior e, sobretudo, se
tiver ligação afetiva
profunda com o médium,
as lágrimas serão manifestação natural de gratidão, amor
ou saudades. Mas se houver excesso, o conteúdo da comunicação, seja oral ou escrita,
sofrerá em qualidade, pois o médium estará inteiramente tomado pela emoção e não
facilitará a clareza de ideias.
É verdade que, às vezes, o Espírito Superior não
deseja se comunicar ou não pode fazê-lo por qualquer circunstância: faz-se
apenas sentir, provocando lágrimas e tocando os corações, com sua vibração
amorosa. Nesse caso, não há a preocupação de uma transmissão de ideias, mas justamente
o despertar de sentimentos fecundos no médium e nos assistentes da reunião.
Mediunidade
e Educação
Estes dois temas estão intrinsecamente
relacionados, pois tudo que é próprio do ser humano deve ser compreendido de
forma pedagógica. Já que a meta do Espírito
é a perfeição, todo os meios para atingi-la são Educação. No caso, a mediunidade é meio e fim. A
mediunidade é um como meio de aperfeiçoamento. É meio porque pode se tornar
importante instrumento da evolução humana, tanto para quem a pratica, como para
quem dela é beneficiário.
O médium pode empregá-la para melhorar a sua percepção
do mundo, para instruir-se com o conteúdo espiritual de que é intermediário, instruindo
também o próximo. Quando lida com outros
Espíritos, superiores ou inferiores a ele, em moralidade ou inteligência, está em
processo de aprendizagem e interação, acumulando um conhecimento experimental do
ser, que não pode ser buscado em nenhum compêndio.
Esse aprendizado que a mediunidade
proporciona tem um alcance pedagógico mais amplo. No decorrer da história humana, filósofos e profetas,
artistas e cientistas, conscientemente ou não, têm servido de intermediários
Interexistenciais, construindo o conhecimento humano, de forma interativa com o
plano espiritual. Sócrates referia-se ao seu daimon, como voz inspiradora de suas ações. Descartes afirmava que toda a sua filosofia havia
se iniciado a partir de três sonhos, proporcionados pelo Espírito da Verdade.
Rousseau contava como tivera uma visão das ideias que desenvolveria em seus livros. Mas o assumir a comunicação mediúnica, como parte
constitutiva da construção do conhecimento nunca foi tão explícito e
transparente, como com Kardec.
A
abnegação mediúnica
O engajamento do médium num processo de autoeducação
significa que ele usará as suas potencialidades psíquicas de forma responsável
e benéfica. O Livro dos Médiuns fala em “desejar o bem e repelir o egoísmo e o
orgulho”. (Cap. XX, item 226, n. 11). Diz o Livro dos Espíritos que “a sublimidade
da virtude consiste no sacrifício do interesse pessoal para o bem do próximo, sem
segunda intenção” (questão 893). Dentre
os empenhos morais do médium, um dos maiores deve ser o de abnegar-se, o de agir
no Bem sem desejo de recompensa de qualquer espécie. Isso engloba o abandono de todo interesse
pessoal: dinheiro, poder, fama ou mesmo retribuição psíquica e afetiva. Ao contrário
das correntes espiritualistas anglo-saxônicas, em que
se faz o comércio aberto da mediunidade, é corrente no
meio espírita brasileiro, a rejeição do interesse financeiro mesclado à
atividade mediúnica. Em sua maioria, os médiuns adeptos da Doutrina de Kardec abstêm-se
de tirar proveito econômico de suas faculdades.
Quando o fazem, sua seriedade mediúnica é posta
em suspeita. De fato, misturar a ambição
de lucro monetário a uma atividade que requer todo respeito, toda abnegação e toda
elevação mental, é sujeita -lá à influência mais problemática possível.
Pretender lidar com o mundo espiritual, ser intermediário de seres em outra
dimensão, fazer a ponte entre os dois mundos – ao preço de um produto mercadológico
é abrir espaço para qualquer tipo de mistificação. O cliente que paga tem
direitos; quem vende um produto tem de dar garantia do que vende. Sendo o ato
mediúnico uma interação de inteligências autônomas e livres, o médium nada pode
oferecer com garantia e muito menos fazer-se pagar por comunicações que não dependem
dele. Além disso, mercadejar as bênçãos do
alto ou a caridade praticada é infração grave das leis divinas. Basta lembrar
de que uma das poucas vezes, em que Jesus se indignou com energia, foi contra
os vendilhões do templo.
É importante frisar esse aspecto, porque a tentação
diária a que o médium se vê submetido é muito grande. E, apesar da costumeira rejeição
do movimento espírita brasileiro à mediunidade comercial, começa a surgir certa
tolerância em relação a médiuns de cura, o que também é inadmissível. Ainda
mais considerando-se o fato de que a mediunidade é sempre um fenômeno delicado para
ser comprovado e oferece apenas um grau relativo de segurança. Dessa forma, a exclusão do interesse financeiro
é a primeira garantia de seriedade, embora não suficiente. Isto também serve para os livros mediúnicos.
Em qualquer atividade, onde há interesse de lucro, ele poderá sobrepor-se a qualquer
preocupação de ética e qualidade. Assim,
quando se trata de algo sagrado, a abnegação deve ser absoluta. Mas não se trata
de desinteresse financeiro apenas. Dado o
atavismo milenar da humanidade de procurar gurus e agarrar-se a pajés, oráculos
e ledores de sorte, existe a tendência de se projetar esses anseios de dependência
para os médiuns contemporâneos — e alguns se comprazem nisso. Pelo fato de
possuírem um conhecimento mais preciso de dadas situações ou pessoas ou mesmo do
passado e do futuro, esse conhecimento muitas vezes é usado como meio de manter
os outros em dependência psíquica ou em estado de idolatria. O médium e seu cliente
entram num jogo de vampirismo mútuo, em que o primeiro se alimenta da adoração servil
e o segundo se vicia nas orientações e conselhos para sua vida particular.
Portanto, uma relação de poder, em que o orgulho e o egoísmo entram como atores
principais.
A dominação psíquica pode ser também coletiva,
quando o médium se deixa inebriar pela fama derivada de obras e fenômenos de
que foi intermediário, julgando-se merecedor de elogios e privilégios. Precaver-se contra a vaidade, para abnegar-se
de si mesmo é o remédio. Segundo Kardec,
o médium moralizado, ao contrário do médium vaidoso, “convicto de que sua
faculdade é um dom que lhe foi concedido para o bem, não se prevalecerá dela de
maneira alguma, nem se atribuirá qualquer mérito por possuí-la.
Recebe como uma graça as boas comunicações, devendo
esforçar-se por merecê-las através da sua bondade, da sua benevolência e da sua
modéstia.
O primeiro se orgulha de suas relações com os
Espíritos superiores; este se humilha, por se considerar sempre indigno desse
favor.” (Livro dos Médiuns, item 229)
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